Extractos del artículo publicado en el periódico israelí Haaretz del 4/01/2026
En esta entrevista, Michael Walzer, especialista estadounidense en ética de la guerra y sionista convencido, le dice a los israelíes que, tras la destrucción de Gaza por el gobierno de Benjamín Netanyahu, una introspección resulta esencial. Explica cómo la guerra justa que Israel llevó a cabo en Gaza se transformó en una guerra injusta.
En la primavera de 1967, el joven filósofo Michael Walzer recorrió Estados Unidos denunciando con pasión la guerra de Vietnam donde quiera que estuvieran dispuestos a escucharlo. Luego estalló la guerra de los Seis Días —y el profesor de Harvard defendió el ataque israelí con el mismo fervor.
«A algunos les parecía incoherente», recuerda, «y yo quería explicar que existen guerras justas y guerras injustas. Pero comprobé que había poca literatura disponible sobre el tema. Los últimos en haberse interesado en él eran filósofos cristianos de la Edad Media, y sus teorías solo se enseñaban en las universidades católicas.»
Walzer emprendió la tarea de elaborar una versión laica de esa reflexión que examinara las circunstancias que justifican o no la guerra. Esta decisión cambió su vida e hizo de él uno de los pensadores políticos más influyentes de los últimos cincuenta años, así como la mayor autoridad mundial en materia de ética de la guerra.
«Trabajé en el tema durante diez años», confía a Haaretz en una conversación maratónica de tres horas, con motivo de una reciente visita a Israel. Walzer leyó, dice, innumerables textos de filosofía católica y de historia militar, y, para profundizar sus conocimientos, conversó con muchos soldados. «Me interesé por este ámbito aunque nunca serví en el ejército», explica con un tono casi contrito. «Era demasiado joven para Corea y demasiado viejo para Vietnam.»
Su libro, Guerras justas e injustas, se publicó en 1977. «Yo era un joven militante de izquierda», dice, «y, para mi gran sorpresa, unos meses después de su publicación, la obra fue añadida a la lista de lecturas obligatorias de la Academia Militar estadounidense de West Point. Desde entonces, me han invitado allí en numerosas ocasiones.»
No resulta evidente que una obra de filosofía universitaria pueda tener semejante influencia.
«Wittgenstein dijo un día que la filosofía no cambia nada en el mundo, y tenía razón. Pero mi argumentación sobre las guerras justas se ha vuelto parte integrante del derecho internacional, y también influye en la forma de pensar de los soldados. Oficiales del ejército estadounidense me confiaron haber llevado mi libro consigo a Irak.»
¿Puede explicar brevemente lo que hace que una guerra sea justa?
«Lo más importante es la defensa propia. Es el principio fundamental que justifica entrar en guerra. A eso se añade la intervención para poner fin a una masacre. Por ejemplo, la invasión de Camboya por los vietnamitas para detener a los Jemeres Rojos estaba justificada. Es importante distinguir la guerra preventiva de la guerra preemptiva. La primera se desencadena por el simple temor a un ataque; es por tanto más hipotética. La segunda se emprende cuando se sabe que un ataque es inminente, sin duda alguna, y se golpea primero. Es lo que ocurrió en 1967.»
¿La guerra contra Hamás era justa, según sus principios?
«No hay que olvidar que la guerra también apuntaba al “Eje de la resistencia” iraní. Para la mayoría de los israelíes, el conflicto se concentraba en Gaza, pero se trataba de una guerra en varios frentes, que incluía un ataque contra Irán. Ese ataque estaba justificado, porque Irán participaba en el ataque conjunto contra Israel. Israel tuvo la suerte de que el ataque no estuviera coordinado —tal vez porque Hamás temía una fuga de información. Si se hubiera llevado a cabo simultáneamente desde tres direcciones, con las armas suministradas por Irán, habría sido extremadamente peligrosa para Israel. Es importante recordarlo.»
Sin sorpresa, Walzer afirma sin equívoco que la guerra lanzada por Israel tras el ataque del 7 de octubre estaba perfectamente justificada.
«Tras un ataque así, todos los países del mundo entrarían en guerra», afirma. Pero con el tiempo, comenzaron a plantearse preguntas. «Existe una distinción ética importante entre la justificación de la guerra —lo que se llama en latín jus ad bellum— y la justificación moral de la manera en que se conduce —jus in bello. Entrar en guerra era justo; luego, las cosas se complicaron.»
Walzer mide sus palabras. «Supongo que las Fuerzas de Defensa israelíes combatieron lealmente al inicio de la guerra», dice. «Pero no es fácil luchar contra una milicia que se oculta entre la población y utiliza escudos humanos. Las reglas establecidas estipulan que, tras identificar un blanco militar, la parte atacante debe evaluar su importancia y el número de civiles que se verían afectados, y luego determinar si el valor del blanco justifica matar a esa cantidad de personas.»
¿Existe una proporción aceptada?
«No, porque esa proporción depende de la evaluación del blanco. Por eso es muy problemático. Sin embargo, los ejércitos tienden a establecer reglas sobre una proporción de pérdidas justificada. En las anteriores operaciones en Gaza, una proporción tal existía, y según los medios, altos mandos israelíes declararon que, en el conflicto actual, Israel la había modificado para justificar la masacre de más civiles. Me resulta difícil ser preciso al respecto desde Nueva York, pero durante los bombardeos de la última fase de la guerra, parecía que no se había efectuado ninguna evaluación. Lo que la gente vio en la televisión estadounidense fue, por ejemplo, un edificio de seis o siete plantas que se desplomó por completo tras un bombardeo. Luego apareció un portavoz de Tsahal y declaró que una unidad de observación de Hamás se encontraba en el tejado. Todos los que vieron eso pensaron: eso no justifica la destrucción de 40 apartamentos. Los ataques parecían desproporcionados, como si pretendieran volver Gaza inhabitable.»
Paralelamente a sus críticas a la conducta de Israel, Walzer subraya que el recurso a los civiles por parte de Hamás en Gaza no tuvo precedentes. Explica que una de las cuestiones más importantes en materia de ética de la guerra concierne al grado de riesgo que los soldados deben aceptar a fin de minimizar los daños causados a los civiles.
«Cuando se habla con soldados, evocan a menudo la asunción de riesgos para reducir el número de víctimas civiles. Pero en Gaza hubo una doble instrumentalización de los civiles, algo inédito.
Primero, Hamás integró a sus hombres en la población civil: hospitales, escuelas, apartamentos familiares. Pero más allá de eso, había también la ciudad subterránea. Los llamaban “túneles”, pero en realidad era una verdadera ciudad.
«Había tres niveles, algunos ventilados, lo que requería bombas y electricidad. Y todo eso estaba protegido por la ciudad de arriba. No he encontrado nada semejante en la historia militar.
Es una nueva forma de guerra, y me resulta difícil determinar cuáles son las reglas y qué riesgos deben asumir los soldados. En un caso así, quienes cargan con la mayor responsabilidad no son a veces los generales ni los consejeros jurídicos que aprueban las guerras, sino las personas directamente sobre el terreno.»
«En distintos ejércitos, en distintas épocas, numerosos soldados han intentado combatir según principios morales, y los más importantes son los oficiales sobre el terreno», explica Walzer.
«Algunas unidades combaten con bravura, otras con barbarie, y eso depende mucho de la edad del oficial. No solo de su moralidad, sino también de su sangre fría. En Vietnam, en las masacres, en general era el resultado del pánico de oficiales jóvenes. Hablé con un oficial israelí cuya unidad, durante una operación anterior en Gaza, buscaba entradas de túneles. Me dijo que esas entradas ocultaban siempre una trampa, una emboscada, y añadió: “Si el comandante mantiene la calma y el dominio de sí, logra generalmente sacar a sus hombres de la trampa sin la ayuda de la artillería o de la aviación —que conlleva la muerte de muchos civiles.”»
«Pero la trampa más grave de esta guerra no concernía solo a las unidades sobre el terreno, sino al conjunto de Tsahal y a Israel entero.
«Hamás planificó un ataque al que Israel no podía responder sin matar civiles, destruir viviendas y desplazar poblaciones», explica Walzer.
«Es una característica común de las guerras asimétricas —guerras entre un ejército de alta tecnología y una organización de baja tecnología. Esta última se oculta entre los civiles, y el ejército mata a muchos. Ha habido una serie de guerras asimétricas, empezando por la guerra de Argelia. Todas fueron desastres.
«Hamás era particularmente eficaz para infiltrarse en la población civil, y la muerte y la destrucción formaban parte integrante de su plan.
Israel no tenía otra opción que caer en esa trampa, pero cuando se cae en una trampa, hay que pensar bien la manera de salir de ella.»
«Es el ejército el que más mata y pierde la guerra si no extermina a la población, como hicieron los rusos en Chechenia o los cingaleses contra los tamiles», prosigue.
«Pero solo se puede actuar así si a nadie le importa. Los franceses, los estadounidenses, los israelíes no pueden permitírselo, porque el mundo entero los observa. Hamás supo infiltrarse eficazmente en la población civil, y la muerte y la destrucción formaban parte integrante de su estrategia. Israel no tenía otra opción que caer en esa trampa, pero cuando se cae en una trampa, hay que pensar bien la manera de salir de ella.
Se puede intentar sortearla mediante la política y la diplomacia —como lo recomendaron miembros de Tsahal y de la administración estadounidense— o se puede salir por la fuerza, que es lo que eligió hacer el gobierno israelí.»
¿Es así como entiende la elección de los dirigentes de Israel?
«El trauma del 7 de octubre engendró una reacción retórica desbocada, que llamaba a la venganza y a las masacres indiscriminadas.
«Personalidades políticas israelíes de primer plano afirmaron que no había civiles inocentes y que todo el mundo debía morir. El shock y el trauma del ataque crearon una retórica que será utilizada contra Israel en todos los debates futuros sobre la conducción de la guerra y sobre la cuestión de si tuvo lugar un genocidio.»
Estas reacciones también tuvieron repercusiones sobre el terreno, explica Walzer. «Eso generó problemas morales que deberían haberse tratado, pero no fue así. En las redes sociales, vídeos horribles mostraban a soldados jactándose de los crímenes de guerra que habían cometido. Se trataba sin duda de una minoría, pero ilustraba un relajamiento de la disciplina dentro del ejército. Paralelamente, la violencia de los colonos se intensificó hasta convertirse en…» —duda— «pogromos, bajo la mirada pasiva de la policía y del ejército. Testimonios creíbles también informaban de malos tratos infligidos a los detenidos. La negativa a autorizar el acceso a la Cruz Roja fue un error, aun cuando estaba motivada por la voluntad de presionar a Hamás para que autorizara las visitas a los rehenes.»
El problema ético más grave, según él, fue el asedio impuesto a Gaza. Una vez más, adopta una posición mesurada pero firme.
«Se trataba de un asedio parcial, con interrupciones, pero representaba sin embargo una parte importante del esfuerzo militar israelí, y constituye tal vez el aspecto más crucial del debate sobre la justificación de la guerra: la responsabilidad de Israel respecto de la situación médica y nutricional de los habitantes de Gaza. Tras el ataque del 7 de octubre, muchos israelíes y muchos judíos en el mundo creyeron que Israel no tenía ninguna responsabilidad, dadas las celebraciones organizadas en Gaza tras el ataque. Pero era un error.»
¿Por qué sería un error pensar así? Después de todo, se supone que Hamás es responsable de los habitantes de Gaza.
«Imagine la estructura de un asedio. Se rodea una ciudad, se bloquean los suministros, y luego se espera. Los habitantes, hambrientos, presionan a sus dirigentes, y eso es lo que, históricamente, ha llevado a estos últimos a aceptar negociaciones o a capitular. Pero ese escenario presupone un vínculo moral o político entre los habitantes y sus dirigentes. Ahora bien, tal vínculo no existía entre Hamás y la población de Gaza, y los decisores israelíes lo sabían.
«Es una de las principales razones por las que Hamás fue tan ampliamente condenado. Sus dirigentes querían matar judíos, pero también querían que los judíos matasen palestinos. Las masacres en Gaza formaban parte de su plan. Por consiguiente, el asedio fue un error político y, más grave todavía, moralmente reprobable. En ningún caso puede calificarse como operación militar.»
Pero si los dirigentes de los gazatíes no se preocupan por ellos, ¿por qué Israel habría de hacerlo?
«Por extraño que pueda parecer, en una guerra asimétrica, el bienestar de la población civil incumbe al ejército de alta tecnología.
Primero, porque las muertes civiles constituyen un activo para el enemigo.
Aunque Hamás haya robado parte del combustible y de los alimentos y haya sacado provecho de ello, sacó más provecho de las destrucciones causadas por el asedio. Un alto comandante del ejército estadounidense en Afganistán declaró: “Cuantos más civiles matamos, más riesgo corremos de perder la guerra.”
«Es un elemento estratégico a tener en cuenta. Pero también está el hecho de que quien causa destrucciones debe preocuparse por las víctimas inocentes e indefensas del otro lado. E Israel no lo hizo. Israel pretendía que no habría ningún alivio a los sufrimientos antes de una “victoria total” —una victoria imposible y en la que nadie, ni siquiera Tsahal, creía realmente.»
Walzer, nacido en el Bronx en Nueva York, fue durante mucho tiempo considerado un amigo incondicional de Israel. El 7 de octubre reaccionó con choque y cólera, convencido de que una respuesta militar firme estaba justificada y era indispensable. Así lo declaró por cierto al periódico Haaretz en noviembre de 2023.
«Desde el inicio de la guerra, insistí en la responsabilidad de Hamás, y no solo por el atentado del 7 de octubre», declara hoy. «En Estados Unidos, algunos condenaron el ataque, y luego escribieron sobre la guerra como si Hamás no hubiera participado en ella y solo el ejército israelí estuviera presente en el campo de batalla.»
¿Hubo un momento preciso en el que su visión de la guerra cambió?
«Cuando Joe Biden y sus consejeros fueron a ver al Primer Ministro Netanyahu y le dijeron: “Han causado suficientes daños, pueden ahora proseguir la lucha contra Hamás por la vía diplomática”. En tanto especialista en las cuestiones de guerra y de moral, puedo afirmar que en el momento en que existía una vía política para vencer a Hamás y liberar a los rehenes, la guerra se volvió injusta.
«La voluntad de ganar cuando era imposible ganar sin destruir Gaza era criminal. Las guerras a veces son necesarias, pero deben tener un fin y un propósito. Su gobierno se negó a comprometerse con cualquier propósito que no fuera la conquista de la Franja de Gaza y la expulsión de la totalidad o de la casi totalidad de sus habitantes —cuando una mejor salida era posible.
«Hablo hoy como estadounidense que votó por Biden y lo admiraba. El 8 de octubre, con una lucidez y una conciencia moral notables, Biden tomó posición junto a Israel y a los judíos como ningún presidente estadounidense lo había hecho antes. Desplegó portaaviones y formó una coalición para defender a Israel contra los misiles. Y tenía un plan para poner fin a la guerra —al menos un año antes de que Donald Trump se inspirara en él. Por supuesto, el plan de Biden no era perfecto, el de Trump tampoco. Ambos conllevan riesgos.»
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«Admiro a la sociedad civil israelí que salió a la calle para exigir la liberación de los rehenes y el fin de la guerra», declaró Walzer. «Admiro a quienes van a los territorios [ocupados] para proteger a los palestinos de los agresores.»
Pero la guerra, declaró, «es una obra colectiva», y los ciudadanos israelíes «deben reconocer su responsabilidad en las destrucciones y las masacres en Gaza. Por supuesto, también hay que saludar el coraje de los soldados frente a las dificultades de la guerra. Hay motivos para estar orgullosos, pero también para sentirse culpables de las injusticias cometidas en su nombre. La reacción internacional será probablemente unilateral e injusta. Por eso, para el futuro de Israel, es esencial que lleven a cabo su propia introspección», concluyó, casi suplicante. «Háganlo bien.»
[…]
Walzer ha escrito 27 libros y más de 300 artículos. Una de sus obras, Le Paradoxe de la libération (La paradoja de la liberación), publicada en 2015, es particularmente pertinente hoy. Uno de los fenómenos políticos más destacados de las últimas décadas es el abandono, por parte de pueblos oprimidos que conquistaron su independencia mediante la modernización y la democratización, de la democracia y de la laicidad tras un período de prosperidad más o menos largo, para volverse hacia vías religiosas y antidemocráticas. En este libro, Walzer se esfuerza por comprender las razones de este fenómeno.
Su explicación es la siguiente: aunque los movimientos de liberación combatieron a los ocupantes europeos, sus dirigentes eran ellos mismos personas formadas en Occidente —laicos que aspiraban a instaurar regímenes democráticos. Ahora bien, los pueblos a los que buscaban liberar eran tradicionales y resueltamente no europeos. Con el tiempo, la población recién independizada votaría democráticamente a partidos religiosos, marginalizando así a los fundadores del Estado y representándolos como élites pérfidas, desconectadas de las aspiraciones del pueblo.
En su obra, Walzer se interesa por el paso de la liberación laica al fundamentalismo religioso, un proceso que se desarrolló en Israel, en la India y en Argelia. «El argumento principal del libro es que los liberadores estaban comprometidos en dos combates: contra el poder colonial y contra su propia sociedad tradicional», explica. «Nehru combatió a la vez a los británicos y al sistema de castas. El FLN marxista en Argelia luchó contra los franceses y contra el islam. En cuanto al sionismo, reivindicaba la independencia nacional y el rechazo de la idea de diáspora, es decir, en realidad, el rechazo del judaísmo tal como había existido durante 2.000 años.» He aquí la paradoja de la liberación según Walzer: la liberación no se limita a la emancipación del yugo del conquistador colonial, sino que concierne también a las concepciones ancestrales de uno mismo —y ambas son incompatibles.
Si la liberación nacional se logra, la liberación secular no solo fracasa, sino que conduce a un fundamentalismo más extremo aún que antes de la independencia, precisamente debido al ataque brutal contra los fundamentos tradicionales y religiosos del pueblo.
¿Cómo deberían haber actuado los primeros dirigentes sionistas?
«Aparentemente, no había otra opción que rechazar aspectos importantes de la vida en diáspora, pero ese rechazo fue excesivo. Durante más de dos mil años, la existencia en diáspora permitió preservar una vida nacional sin territorio ni soberanía. Es un logro que debería haberse respetado e integrado al movimiento sionista. Algunos lo intentaron. Bialik, por ejemplo, creó una recopilación de cuentos midráshicos.
«Retrospectivamente, habría que haber reconocido el valor de la diáspora.
Eso habría facilitado la inmigración mizrají (oriental), más tradicional.
Pero admito que no habría sido sencillo.»
Una crítica formulada contra su obra es que la teoría que presenta no es universal y que, en los países cristianos que accedieron a la independencia, semejante vuelco no se produjo. ¿Cree usted que el judaísmo encierra una tendencia al extremismo?
«En Francia, tras la Revolución, hubo una reacción católica. Lo mismo en Alemania: el país acogió primero las Luces antes de bascular al extremismo. Pero puede ser que el protestantismo esté más abierto a un gobierno liberal que el catolicismo, el islam y el judaísmo.
Quienes pretenden tener un vínculo directo con Dios son los más peligrosos, mientras que el protestantismo ha tenido tendencia, a lo largo de la historia, a fragmentarse en numerosas corrientes. Por lo demás, el judaísmo ha conocido la misma suerte, volviéndose una religión de múltiples ramas: haredí, reformada, conservadora. Esa fragmentación finalmente jugó a su favor.»
Parece que, diez años después de la publicación de La paradoja de la liberación, la situación en los países que examinó no ha mejorado.
«Es exacto. En Argelia, el FLN, oponiéndose al fanatismo islámico, instauró un régimen militar autoritario, contrariamente a las aspiraciones de los líderes de la lucha de liberación. En la India, el nacionalismo hindú ha ganado en potencia. Y en Israel, se observa un régimen más religioso y más a la derecha, en particular porque Netanyahu integró extremistas al gobierno.»
Tal vez Netanyahu no sea responsable de este proceso que, según su libro, se habría producido probablemente de todas formas, como fue el caso en otros países.
«Pienso que para el Estado de Israel, Netanyahu es un muy mal dirigente. Primero, por sus incitaciones al odio contra Rabin y su oposición al fin de la ocupación y a la coexistencia con los palestinos.
Sistemáticamente saboteó todos los esfuerzos. Aprobó o financió las colonias y formó coaliciones con personalidades muy extremistas, tanto en el plano nacionalista como religioso. La reacción religiosa contra la liberación nacional laica se habría producido de todas formas, pero Netanyahu desempeña un papel mayor en su éxito político.»